Sabda Masih Mau'ud a.s. Mengenai Makna Sifat Maalikiyyat Allah Swt. & Empat Kebenaran Akbar Dalam Surah Al-Fatihah

بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ

Khazanah Ruhani Surah  Al-Fatihah

Bab 19

  Sabda Masih Mau’ud a.s. Mengenai Makna  Sifat Mālikiyyat Allah Swt. &  Empat Kebenaran Akbar Dalam  Surah Al-Fatihah   

  Oleh

Ki Langlang Buana Kusuma

D

alam bagian akhir Bab sebelumnya telah dikemukakan   mengenai 3 macam Sifat Allah Swt., yaitu  Rabubiyyat, Rahmāniyyat  dan Rahīmiyyat. Sifat Allah Swt.   Ar-Rahīm (Maha Penyayang)  -- yaitu rahmat yang ketiga -- merupakan rahmat yang bersifat khusus.

        Perbedaan rahmat ini dengan rahmat yang bersifat umum (Rahmāniyat) adalah pada rahmat  yang bersifat umum tidak ada dipersyaratkan kepada penerimanya untuk berperilaku baik atau mencerahkan egonya dari kegelapan ruhani, atau pun sengaja berupaya guna memperolehnya. Berkat Allah Swt.  dari rahmat yang bersifat umum (Rahmāniyyat) adalah berupa karunia kepada semua makhluk hidup menurut apa yang dibutuhkannya tanpa perlu ada upaya khusus dari pihak yang bersangkutan.

        Adapun untuk rahmat yang bersifat khusus – yakni Ar-Rahīm (Maha Penyayang)  --  diperlukan adanya usaha dan upaya untuk mensucikan hati, bersujud, memperhatikan perintah Allah Swt.  dan semua tindakan lainnya yang dipersyaratkan. Hanya yang melaksanakan hal-hal tersebut yang akan memperoleh rahmat tersebut.

       Eksistensi (penampakkan) dari Sifat ini juga ditunjukkan melalui telaah hukum alam. Jelas bahwa mereka yang berupaya di jalan Allah dan mereka yang tidak acuh, tidak akan bisa sama statusnya. Tanpa diragukan, berkat khusus hanya turun bagi mereka yang berjuang di jalan Allah, serta menjauh dari segala kegelapan dan kekacauan.

      Berkat rahmat ini maka dalam Al-Quran nama Tuhan (Allah Swt.) disebut sebagai Al-Rahīm (Maha Penyayang). Karena sifat Rahīmiyat bersifat khusus dan terwujud karena pemenuhan beberapa persyaratan tertentu, makanya disebut setelah Sifat Rahmāniyat (Maha Pemurah), karena sifat Rahmāniyat dimanifestasikan sebelum Sifat Rahīmiyat muncul. Itulah sebabnya Sifat Rahīmiyat dalam Surah Al-Fatihah disebutkan setelah Sifat Rahmāniyat. Sifat Rahīmiyat disebut di beberapa tempat dalam Al-Quran. Sebagai contoh, dinyatakan:

وَ کَانَ بِالۡمُؤۡمِنِیۡنَ رَحِیۡمًا ﴿﴾

 “Dia Maha Penyayang terhadap orang-orang yang beriman”   (Al-Ahzāb [33]:44).

Berarti Sifat Rahīmiyat (Maha Penyayang) Allah Swt.  terbatas hanya bagi mereka yang beriman saja, sedangkan orang kafir dan penyangkal tidak mendapat bagian.

        Perlu diingatkan lagi bahwa pemberlakuan Sifat Rahīmiyat terbatas hanya bagi  orang-orang beriman saja, sedangkan Sifat Rahmāniyat tidak terbatas. Tidak ada disebutkan bahwa Tuhan bersifat Rahmān (Maha Pemurah) hanya untuk orang-orang beriman,  karena bagi mereka ini yang berlaku adalah Sifat Rahīm.       Di tempat lain dikemukakan:

اِنَّ رَحۡمَتَ اللّٰہِ قَرِیۡبٌ مِّنَ الۡمُحۡسِنِیۡنَ ﴿﴾

 Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang berbuat ihsan   (Al-A’rāf [7]:57).

Begitu juga dikatakan:

اِنَّ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ الَّذِیۡنَ  ہَاجَرُوۡا وَ جٰہَدُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ  ۙ اُولٰٓئِکَ یَرۡجُوۡنَ  رَحۡمَتَ اللّٰہِ ؕ وَ اللّٰہُ غَفُوۡرٌ رَّحِیۡمٌ ﴿﴾

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itulah yang mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.  (Al-Baqarah [2]:219).

      Dengan kata lain, Sifat Rahīmiyat-Nya hanya dikaruniakan kepada mereka yang berhak saja. Tidak ada seorang pun yang tidak akan menemukan-Nya jika memang mau mencari. Pencinta macam apakah ia itu jika Yang Maha Penyayang  tidak menyukainya?

Wahai Junjungan-ku, apa yang masih kurang adalah penyakitnya,

karena Sang Maha Penyembuh selalu ada.

Māliki Yaumid-Dīn (Pemilik Hari Pembalasan)

          Rahmat yang keempat bersifat sangat khusus, dan  rahmat ini tidak bisa dicapai semata-mata dengan upaya dan usaha saja. Syarat pertama dari manifestasi  (penampakkan) Sifat ini adalah dihancurkannya terlebih dahulu dunia ini, dimana kekuasaan Allah Swt.  dalam keagungan-Nya yang sempurna akan mewujud “telanjang”  tanpa intrusi (gangguan/halangan) sarana apa pun. Rahmat terakhir ini mewujud setelah rahmat-rahmat lainnya berakhir.

         Rahmat ini berbeda dengan sifat rahmat lainnya dalam kesempurnaannya karena bersifat terbuka, jelas, nyata, tanpa ada yang ditutupi atau pun ada kekurangan. Tidak ada apa pun yang bisa diragukan mengenai pengenaan rahmat ini, begitu juga dengan realitas, kesucian dan kesempurnaan sifat rahmat tersebut.

       Kemurahan dan pengganjaran yang dilakukan Tuhan  Yang Maha Abadi, Pengarunia segala berkat, akan muncul terang seperti siang hari dimana si penerima berkat akan mengetahui dan merasakan secara pasti karunia dan kegembiraan serta perhatian yang dilimpahkan-Nya, dan bahwa ia menerima ganjaran tersebut sebagai imbalan dari perilakunya yang benar dan sempurna. Karunia yang diterimanya bersifat amat jelas dan agung tanpa ada ujian atau cobaan lagi yang harus ditempuhnya.

          Agar bisa menjadi penerima berkat yang lengkap dan sempurna serta abadi demikian, diperlukan adanya transportasi yang bersangkutan dari dunia yang cacat, sempit, guram dan fana ini, karena rahmat tersebut merupakan pengalaman manifestasi akbar (penampakan besar)  dimana keindahan Sang Maha Penyayang (Al-Rahīm) akan terlihat secara jelas dan dialami secara pasti tanpa ada tahap-tahapan manifestasi (penampakkan) dan pemastian serta tidak ada tabir sarana material yang menghalanginya.  

       Segenap rincian dari pemahaman  (makrifat) yang lengkap harus mewujud dengan kekuatan penuh. Manifestasi  (penampakan) itu harus demikian jernih dan pasti, sehingga Allah Sendiri yang nantinya akan menyatakan bahwa mereka itu terbebas dari ujian atau cobaan apa pun. Manifestasi tersebut akan membawa kegembiraan tinggi yang sempurna bagi hati, jiwa serta semua indera jasmani dan ruhani pada tingkatnya yang paling tinggi, yang tidak mungkin bisa lebih baik lagi.

        Dunia yang tidak sempurna pada intinya, berkabut dalam penampilannya, fana (tidak kekal) dalam wujudnya serta sempit dalam ruang lingkupnya, tidak akan mampu menampung manifestasi (penampakkan) akbar demikian dimana cahaya yang suci dan karunia yang abadi serta nur sempurna yang kekal menjadi bagian darinya. Untuk manifestasi demikian itu dibutuhkan dunia (alam) lain yang sepenuhnya bebas dari kegelapan oleh sarana material serta harus berwujud manifestasi sempurna dari kekuasaan Tuhan Yang Maha Kuasa.

Dinikmati Secara Terbatas di Dunia

        Rahmat yang amat khusus ini sampai suatu tingkat tertentu dinikmati dalam kehidupan sekarang oleh mereka yang memiliki kepribadian sempurna yang melangkah di jalan kebenaran, dengan sepenuhnya bergantung kepada Allah Swt.  dengan meninggalkan nafsu dan keinginan dirinya sendiri. Mereka sudah mengalami kematian sebelum kematian yang sebenarnya.

       Meskipun mereka hidup di dunia ini tetapi hatinya bermukim di dunia (alam) lain. Sebagaimana mereka mengunci hati mereka dari kehidupan jasmani dunia ini serta meninggalkan kebiasaan kemanusiaan dan menjauh dari segala hal yang tidak berasal dari Allah  Swt.,  maka sebenarnya mereka mengikuti jalan yang tidak biasa sehingga Tuhan pun akan memperlakukan mereka dengan cara yang sama (yang khusus).

       Dengan cara yang luar biasa Dia akan memanifestasikan (menampakan) bagi mereka nur yang hanya bisa dilihat manusia lainnya setelah kematian mereka. Mereka ini mengalami rahmat yang bersifat sangat khusus itu sampai suatu tingkat tertentu di dalam kehidupan sekarang. Rahmat ini bersifat sangat khusus dan menjadi pamungkas dari semua rahmat lainnya.

        Barangsiapa yang berhasil mencapainya berarti telah berhasil memperoleh keberuntungan yang paling besar dan akan menikmati kesejahteraan abadi yang menjadi sumber dari semua kegembiraan. Barangsiapa yang dikucilkan dari rahmat ini berarti telah dikutuk selamanya masuk neraka. Menurut Sifat-Nya ini maka Allah Yang Maha Perkasa menyebut diri-Nya dalam Al-Quran sebagai Māliki Yaumiddīn  (Pemilik hari pembalasan).

      Ganjaran yang dikemukakan dalam hal ini adalah  ganjaran yang sempurna sebagaimana rinciannya diuraikan dalam Al-Quran. Ganjaran sempurna itu tidak bisa dimanifestasikan tanpa manifestasi  (penampakan) Kedaulatan yang sempurna. Hal ini diungkapkan antara lain dalam ayat Al-Quran:

لِمَنِ  الۡمُلۡکُ الۡیَوۡمَ ؕ لِلّٰہِ  الۡوَاحِدِ الۡقَہَّارِ ﴿﴾

Kepunyaan siapakah Kerajaan pada hari ini? Kepunyaan Allah, Yang Maha Esa dan Yang Maha Unggul.  (Al-Mu’min [40]:17).

       Berarti pada hari itu Sifat Mālikiyyat  Allah Swt.  akan memanifestasikan wujudnya tanpa intervensi (campur-tangan) dari sarana jasmaniah lainnya, dan manusia akan menyaksikan dan merasakannya secara penuh bahwa apa pun selain kekuatan dan kekuasaan Allah Swt.  tidak ada sama sekali.

       Pada saat itu semua kesenangan dan kegembiraan serta ganjaran dan penghukuman akan muncul secara nyata datang dari Tuhan, tanpa ada tabir yang menghalangi dan tak ada lagi ruang bagi keraguan.

         Pada saat itu, mereka yang telah melepaskan dirinya dari kehidupan duniawi demi Tuhan-nya akan menemukan diri mereka berada dalam keadaan kebahagiaan sempurna yang meliputi seluruh jiwa dan raga mereka, baik bagian luar atau pun dalam wujud mereka,  sehingga tidak ada satu noktah pun dari diri mereka yang tidak menikmati karunia akbar tersebut.

        Sifat Māliki Yaumiddīn juga mengindikasikan bahwa pada Hari itu semua perasaan senang dan susah, kenyamanan atau kesakitan, apa pun yang dirasakan oleh manusia, akan datang secara langsung dari Allah Yang Maha Kuasa dan Dia itulah Penguasa dari segala kondisi. Dengan kata lain, pertemuan dengan Wujud-Nya akan menjadi kebahagiaan abadi, atau penjauhan dari Diri-Nya menjadi kesialan abadi.

        Mereka yang beriman kepada-Nya dan menganut Ketauhidan-Nya serta mewarnai hati mereka dengan kecintaan murni terhadap Wujud-Nya, akan mengalami dan menerima Nur Rahmat-Nya secara jelas dan terbuka. Adapun mereka yang tidak beriman dan tidak mengenal kecintaan kepada Allah Swt.  akan kehilangan kegembiraan serta keselesaan (ketentraman)  ini dan karena itu akan mengalami siksaan yang amat pedih.

Sesuai dengan  Hukum Alam &  Empat Kebenaran Akbar

       Dengan demikian bisa dimengerti mengapa  Sifat Rahmān diberikan prioritas sebelum sifat Rahīm, karena memang sudah seharusnya demikian urutannya. Jika seseorang menelaah hukum alam maka Sifat Ilahi yang pertama dikenalinya adalah Rabubiyat, lalu disusul Rahmāniyat dan Rahīmiyat sampai akhirnya kepada sifat Mālikiyat. Pengaturan yang sempurna mengharuskan bahwa urutan yang ada dalam hukum alam adalah yang juga dikemukakan dalam Kitab yang diwahyukan. Membalikkan urutan alamiah demikian berarti memutarbalikkan hukum alam.

        Untuk pengaturan yang sempurna diperlukan agar urutan demikian sejalan dengan hukum alam, mana yang dahulu harus didahulukan. Demikian itulah yang dikemukakan dalam ayat-ayat Surah Al-Fatihah tersebut dimana urutan alamiah sangat diperhatikan.

       Ayat-ayat tersebut mengikuti urutan yang oleh seorang yang memiliki wawasan akan melihatnya ada berwujud di dalam alam semesta. Tidakkah sepantasnya urutan dari karunia Ilahi sebagaimana muncul di alam, begitu juga digambarkan dalam Kitab Allah. Mereka yang mengingkari urutan alamiah yang sempurna itu sama saja dengan seorang buta yang kehilangan baik penglihatan mau pun juga wawasannya (pengetahuannya).

      Apa yang dikemukakan dalam Surah Al-Fatihah dari sifat Rabbul ‘Ālamīn sampai Māliki Yaumiddīn adalah empat kebenaran akbar yang akan dijelaskan berikut ini:

      Kebenaran akbar  yang pertama ialah Allah Yang Maha Perkasa itu bersifat Rabbul ‘ālamīn,  yang berarti bahwa Tuhan itu adalah Rabb dan Penguasa segala sesuatu yang ada di alam semesta,  dan bahwa segala yang muncul, nampak, dirasakan atau disadari oleh logika, semuanya adalah ciptaan-Nya, dan eksistensi  (keberadaan) yang haqiqi hanya milik Allah Yang Maha Kuasa dan tidak kepada apa pun selain Wujud-Nya.

      Dengan kata lain, alam semesta berikut semua isinya diciptakan oleh dan merupakan ciptaan  Allah  Swt.. Tidak ada suatu apa pun di alam ini yang bukan ciptaan Tuhan. Melalui sifat Rabubiyat-Nya yang sempurna, Allah Yang Maha Kuasa mengatur dan mengendalikan setiap noktah yang ada di alam. Sifat Rabubiyat-Nya berfungsi sepanjang waktu.

       Tidak benar pendapat yang mengatakan bahwa setelah Dia menciptakan alam ini, lalu Dia mengundurkan diri dan menyerahkan kendalinya kepada hukum alam. Tidak benar jika dikatakan bahwa sebagai seorang pencipta mesin maka  ia lalu tidak lagi peduli setelah mesin tersebut selesai diciptakan (dibuat).

      Ciptaan dari Maha Pencipta tetap selalu terkait dengan Wujud-Nya. Wujud Rabbul ‘ālamīn melaksanakan sifat Rabubiyat-Nya yang sempurna sepanjang waktu di seluruh alam semesta dan hujan rahmat Rabubiyat-Nya itu tetap selalu dicurahkan ke seluruh alam.

       Tidak pernah sekali pun alam ini dikucilkan dari manfaat sifat rahmat-Nya. Bahkan setelah selesai penciptaan alam semesta ini, kebutuhan akan Sumber rahmat itu akan tetap diperlukan setiap saat seolah-olah Dia belum menciptakan apa-apa.

          Sebagaimana dunia ini bergantung kepada Sifat Rabubiyat-Nya untuk mewujud, maka dunia ini tetap bergantung kepada Sifat itu untuk kelangsungan dan pemeliharaannya. Adalah Dia Yang menopang dunia ini setiap saat dan setiap noktah di alam ini terpelihara dan berkembang karena Dia. Dia melaksanakan Sifat Rabubiyat-Nya atas segala hal menurut kehendak-Nya. 

        Singkat kata, kebenaran ini bermakna bahwa segala sesuatu di alam diciptakan dan tergantung kepada Sifat Rabubiyat Allah  Swt.,  baik dalam kesempurnaan, kondisi maupun masanya. Tidak ada keunggulan ruhani atau jasmani yang bisa dicapai makhluk dari dirinya sendiri tanpa ketergantungan pada pengaturan dari Sang Maha Pengatur.

      Adalah suatu hal yang latent (tersembunyi) dari Sifat ini dan kebenaran-kebenaran lainnya bahwa sifat Rabbul ‘ālamīn merupakan  Sifat yang khusus hanya bagi Diri-Nya dan tidak ada suatu apa pun yang menjadi sekutu-Nya. Ayat pembuka dari Surah yaitu Alhamdulillāh   (segala puji bagi Allah)  menjelaskan secara tegas bahwa segala puji hanyalah bagi Allah  Swt. semata.

      Kebenaran akbar yang kedua adalah Sifat Rahmān yang menempati urutan berikutnya setelah sifat Rabbul ‘ālamīn. Sudah dijelaskan  sebelumnya bahwa semua makhluk hidup, yang berakal maupun yang tidak, baik atau jahat, telah dibantu dan akan selalu ditopang oleh rahmat umum Allah Yang Maha Perkasa,  dengan segala sesuatu yang dibutuhkan bagi kehidupan dan kelanjutan spesi mereka. Semuanya itu merupakan karunia mutlak yang tidak tergantung kepada amalan atau upaya siapa pun.

      Kebenaran akbar yang ketiga setelah Sifat Rahmān adalah Sifat Rahīm. Hal ini berarti bahwa sesuai kehendak-Nya maka Allah Swt. akan memberikan imbalan hasil baik atas dasar permohonan makhluk-Nya. Dia mengampuni dosa mereka yang bertobat. Dia menganugrahkan karunia kepada mereka yang  memohon. Dia membukakan pintu kepada mereka yang mengetuknya.

      Kebenaran akbar keempat adalah Māliki Yaumiddīn. Berarti Allah Yang Maha Kuasa adalah Penguasa segala ganjaran yang sempurna yang bebas dari ujian dan  cobaan serta intervensi dari segala yang merancukan, suci dari segala yang tidak bersih, bebas dari keraguan dan cacat dan merupakan manifestasi (penampakan) kekuasaan-Nya yang akbar.

        Dia tidak kekurangan kekuatan untuk memanifestasikan pengganjaran-Nya yang sempurna, yang secerah siang hari. Manifestasi kebenaran akbar ini bertujuan untuk mencerahkan hal-hal berikut ini agar menjadi jelas bagi setiap orang sebagai suatu kepastian:

        Pertama, bahwa ganjaran dan penghukuman adalah suatu hal yang pasti yang dikenakan kepada semua makhluk oleh Sang Maha Penguasa sebagai bagian dari kehendak-Nya. Hal ini tidak mungkin ditunjukkan di dunia ini karena merupakan hal-hal yang tidak jelas bagi rata-rata orang yang tidak mengerti mengapa mereka akan mengalami kemaslahatan atau kemudharatan, kesenangan atau kesakitan. 

       Tidak akan ada orang yang mendengar suara dari mana pun yang menjelaskan bahwa apa yang dialaminya itu adalah ganjaran (balasan) dari amal perbuatannya, dan juga tidak akan ada yang menyadari atau merasa bahwa apa yang sedang dialaminya adalah sebagai akibat dari tindakannya.

       Kedua, bahwa penampakan itu ditujukan untuk memperlihatkan bahwa sarana duniawi itu tidak mempunyai arti dan bahwa Sang Maha Wujud atau Allah Swt.  adalah Sumber dari semua berkat dan Penguasa dari segala ganjaran.

       Ketiga, perlu adanya penegasan apa itu karunia yang baik dan apa yang namanya kemudharatan besar. Keberuntungan akbar adalah keadaan kemenangan tertinggi dimana nur, kebahagiaan, kesenangan dan keselesaan (ketentraman) merasuk di dalam dan di luar dari tubuh dan jiwa seseorang dimana tidak ada bagian tubuhnya yang terlewat.  Kemudharatan besar adalah siksaan yang berasal dari akibat ketidak-patuhan, kekotoran jiwa, menjauhkan diri dari Tuhan-nya, yang akan membakar hati dan meliputi seluruh tubuh sehingga seluruh dirinya terasa bagai berada dalam api di neraka.

       Manifestasi seperti ini tidak bisa dilihat di dunia karena dunia yang sempit dan picik yang terselaput oleh segala keduniawian dan yang kondisinya tidak sempurna, tidak akan tahan menanggung (memikul) manifestasi (penampakkan) demikian. Dunia ini adalah ajang ujian dan cobaan dimana kesenangan dan kesakitan yang ada hanya bersifat sementara dan tidak sempurna. Apa pun yang dialami seseorang dalam hidupnya berada di bawah  (di balik) tabir sarana jasmani yang menyembunyikan Wujud  Sang Penguasa Pemberi ganjaran.

      Dengan demikian dunia ini bukan wadah ganjaran yang benar dan sempurna. Yang menjadi hari ganjaran yang sempurna dan terbuka adalah dunia yang akan datang setelah dunia sekarang ini. Dunia yang akan datang itu akan menjadi wadah manifestasi akbar dan penampakan dari keagungan dan keindahan yang sempurna.

       Kesulitan hidup atau kemudahan, kesenangan atau kesakitan, kesedihan atau pun kegembiraan,  semua yang dialami manusia di dunia yang sekarang tidak selalu menggambarkan atau merupakan akibat dari karunia Ilahi atau pun kemurkaan-Nya.

       Sebagai contoh, seorang yang kaya bukanlah merupakan bukti bahwa Tuhan berkenan atas dirinya, begitu pula kemiskinan atau kesulitan dianggap menjadi tanda bahwa Allah  Swt. memusuhi dirinya. Bisa jadi keadaan mereka itu menjadi cobaan agar yang kaya diuji karena kekayaannya sedangkan yang miskin dicoba karena kemiskinannya. Semua kebenaran akbar ini dijelaskan secara rinci di dalam Al-Quran.” (Brahin-i-Ahmadiyah, sekarang dicetak dalam Ruhani Khazain, jld. 14, hlm. 444-461, London, 1984).

(Bersambung)

Rujukan: The Holy Quran

Editor: Malik Ghulam Farid

***

Pajajaran Anyar, 27 Agustus 2015